地方教會存在的目的


范榮根

 

        教會為甚麼要在世界上存在?答案不在於信徒自己對教會的期望,也不在於世界對教會的要求。教會存在的目的應從教會的元首主耶穌基督、賜教會生命的聖靈並使教會成為後嗣的天父、三位一體真神的心意中尋索。明白教會存在的目的,對個別信徒、地方教會、地區教會,甚至是宗派教會均極為重要,因它直接影響教會的生命與事工、要制定的方向、目標及策略。凌基連(Alvin Lindgren)認為:

        現今解釋教會存在的本質及意義時,牧者傳道人的個人理解通常佔了重要的一環,因他會將自己的信念反映在其牧養事奉中……只是管理教會的目的其實是為要成就神的意旨,而不是高舉事工……讓我們曉得我們著重的乃是教會「應然」的存在價值,而不是以教會的現況或教會的光輝歷史,甚或初期教會的憧憬,作為教會存在的典範……我們應從聖經中找出上帝的心思,並且順服祂。」

        巴特(Karl Barth)指出,教會不是被動地接受某某定義,而是主動地履行其「應然」存在的本質。教會的本質與「復和」的教義(Doctrine of Reconciliation)息息相關,它引領教會成為一個「與主復和」的信徒群體。教會所以能夠存在,正因為主耶穌住在這群體中間。正如麥基(John MacKay)所說:「教會存在的基本要素乃是信徒群體,而非行政架構或組織;相比於信徒在基督堛犒峆插A架構和組織是為次要的。」自第二次梵蒂岡會議開始,羅馬天主教會亦有相類似破天荒的轉變:他們不再看教會為一個「制度化」的行政組織,而是看教會為一個信徒群體、團契,甚或神的子民。

        當我們明白教會是被贖的信徒在主堿菪瑼犒峆插A並以此本質檢視教會的存在意義時,我們就自然聯想到聖經中一些相關並眾所周知的詞語──「團契」(koinonia)、「宣講」(karugma)、「服侍」(diakonia)及「見證」(marturia)。本文的命題是當教會的信徒群體逐漸參與教會的「團契」、「宣講」、「服侍」及「見證」後,她至終會成為一所差傳的教會。

        為此,讓我們從聖經的觀點思想這幾個詞語與教會要在世界上存在的意義。

「團契」koinonia──彼此相愛(約13:34-35;羅13:8;彼前1:22

        「愛」(agapa),不單是屬神子民應有的生命素質,更是教會長久以來的責任。早自舊約已經頒發了「愛鄰舍」的誡命(利19:18;箴20:22及24:29)。事實上,愛神及愛人如己就是律法的總綱(可12:29-31)。

        到了新約,耶穌從這舊約律法中開闢了一個新的局面──「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(約13:34)這條命令究竟如何的「新」?巴列(Charles K. Barrett)指出,這條命令定規了父神與聖子耶穌之間的關係(約10:18;12:49-50及15:10),而並非只為引導門徒向善。

        主耶穌在此注入了革命性的元素,「愛」從此變成了一種生命的取向,是向外延展、甘願犧牲及捨己的。「愛」是父差獨生子的大愛,是聖子甘願捨身死在十字架上的厚愛;絕不是情感上的波動,而是一種行動!門徒所領受的「新命令」,正是這個倒空自己的行動。

        其次,「新命令」是「道成肉身」的體現,也是主與我們同在的應許。(約14:23)「遵守我的道」(即「新命令」)的人,便得著「我便常與你們同在」的應許。當信徒「團契」聚集、彼此相愛,主耶穌就臨在他們中間。主耶穌是教會的頭,只有在信徒彼此相愛團契時,祂才臨在信徒中間,信徒才能成為一個有生命的教會。

        引用保羅在林前十三章的邏輯──教會若合一、聖潔、普世、大公,卻沒有愛,教會「就算不得甚麼」;同一樣的邏輯,教會若有宣講、服侍及見證,卻沒有愛,這也是沒有意思。因此,「團契」是「宣講」、「服侍」及「見證」的基礎。

        但若教會只會團契而失去了「宣講」、「服侍」及「見證」,教會就變得內聚,這並不是主耶穌所提及的「愛」。主耶穌所指的「愛」,是能夠讓眾人從外面認出誰是主門徒的「愛」。不然「團契」只會變成一些活動與人際關係,而教會亦失去與主同在的應許,就不會實踐「使萬民作我的門徒」了。

「宣講」karugma──耶穌是主(羅10:9;林前12:3

        五旬節的那天,門徒被聖靈充滿,隨即走到街上宣講改變他們生命的真理。一個真正的團契應該宣講拿撒勒人耶穌是主。「耶穌是主」的宣認大概是新約教會最早期的支持點,有如舊約時代屬神的人乃是「耶和華的子民」。在七十士譯本,「耶和華」正是被繙譯為「主」(kurios)。高曼(Oscar Cullmann)認為,新約教會以「耶穌是主」的宣認為信仰與群體身份的核心。

        基督是「主」是推動教會向普世宣講福音的誘因。薄華(Harry Boer)將「耶穌是主」的教導與上帝普世的關愛拉上關係,又引用羅11:25-2616:25;弗1:9-103:3-115:32;西1:26-27及提前3:16等經文,指出基督是「主」不只是作個別堂會或個人的「主」,祂更是普世的主!

        舒納克勤堡(Rudolf Schnackenburg)形容教會的存在意義,是一個宣講「耶穌是主」的團契。教會的使命,就是按照主基督的吩咐引領世人歸入祂的國度。舒納克勤堡提出,保羅書信中的「宇宙教會觀」(Cosmic ecclesiology)正與初期教會的形態不謀而合。

        「耶穌是主」的宣講必定是一個向外的行動。教會需要醒覺天國的「復和」、「救贖」及「更新」是包括世上萬民的。「耶穌是主」的意思是「耶穌是萬族萬民的主」。當教會確信「耶穌是主」,她亦同時進入世界,這是太28:19-20的教誨。當弟兄姊妹口堜蚖{、心堿菻H耶穌是教會的主、是世人的主及所有被造物的主時,教會就是一個宣教的教會、宣教的團契。因此,「耶穌是主」的宣講與大使命是緊密且不容分割的。

        此外,履行大使命的教會又應注意其「敬拜」及「禮儀」與「宣講」的配合──宣講是在言語上傳講福音,「聖禮」則在影象上傳講好信息。兩者若能配合,我們便能大大激勵會眾向未得之民宣告「耶穌是主」。

        當我們被主耶穌差遣到世界中宣講「耶穌是主」時,因著主的愛,祂的差派必然驅使教會從「宣講」走向「服侍」。  

「服侍」diakonia──最小的一個弟兄(太25:30, 45

        耶穌曾說:「僕人不能高過主人」(太10:24;約13:16,15:20),因此,作為主耶穌的門徒,確信「耶穌是主」,我們就應改變自己的生活模式,作「僕人」事奉我們的主。

        耶穌在馬太福音十章18節明言那些「作門徒」的,要為他的緣故「被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見證」。耶穌為門徒洗腳後(約13:16),提出「僕人不能高過主人」的主題,意味著門徒亦需要有這種謙卑的態度,做當時最低下的僕人所做的最低下的工作。耶穌在約翰福音十五章20節又將「僕人不能高過主人」與「受逼迫」的課題一併解說。主耶穌這三方面的教導帶出作主僕人要具備的三個元素──見證、彼此服侍及為主受苦。

        新約神學辭典中有幾個詞彙是與「服侍」相關的:

douleuo

像奴隸一般服侍

therapeuo

願意服侍

latreuo

履行宗教責任

upareteo

服侍主人

diakoneo

個人的服侍

        在初期教會,跟隨耶穌的門徒都用以上五個詞彙來理解「作門徒」的觀念。在馬太福音第二十四至二十五章,耶穌用了教訓及比喻帶出他所關心的「門徒觀」;然而最有趣的,是經文最後部份所牽涉的「服侍」的課題(太25:31-36)。在耶穌的講論中,他評定僕人的標準不在於好品行、犧牲、宗教生活、禮儀、神學等,而是以「有否幫助身邊有需要的人」。

        「服侍」實在是「彼此相愛」的具體表現,初期教會極為重視。使徒行傳記載教會在五旬節後行神蹟奇事、醫治病人、關心有需要的人,也按行政效率設立「管理飯食」的崗位。徒九36-42記載多加的「廣行善事、多施賙濟」,在她病逝時,有門徒立刻找彼得到來要救活多加,顯出門徒極為重視多加的「服侍」。

        保羅在哥林多前書十二章5節提及,「服侍」(譯按:和合本譯作「職事」)可以是「有分別」的、多元的,且是由聖靈分給眾信徒的。事實上,教會的「服侍」正見證著教會的真確,也讓教會發展成為一個既宣講「耶穌是主」、又服侍鄰舍的宣教教會。保羅在哥林後書八章4節進一步論及「服侍」的重要──他描述馬其頓教會的榜樣為「他們在這供應給聖徒的恩情上有分」(譯按:「恩情」為tan charin kai tan koinonian,直譯「恩典與團契」),呼籲哥林多教會幫助耶路撒冷的需要。保羅因著教會的本質就是「愛的團契」,指出教會必然履行「服侍」的責任,實際幫助有缺乏的人。

        雅各也重提古老的猶太人信仰──「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗」(雅1:27;另參申14:29;伯31:16,17,21;詩146:9;賽1:17,23)這正是耶穌在拿撒勒所宣告的「禧年」的信息(路4:16-20)。

        教會在牧養上,容易忽略了「服侍」的必須性,然而「服侍」正是教會之本質、是基督門徒的團契。要宣講「耶穌是主」,教會就絕不能逃避耶穌所呼召的「服侍」,叫我們看顧「最小的一個弟兄」。「服侍」也呼籲教會履行創造新世界秩序的責任,在主耶穌的國度中顯出平安、公義和憐憫。教會有「服侍」的職事,教會討論維持社會公義、公平等的特質才有意思。「服侍」不是額外的善事,又或是傳福音給世人的橋樑,而是基督教會的本質。

「見證」marturia──「你們要作我的見證」(賽43:10, 12;44:8;徒1:8;林後5:20

        耶穌升天前吩咐門徒說:「你們要作我的見證。」(kai  esesthe mou martures(徒1:8)這見證是從耶路撒冷開始,繼而跨越地域、跨越文化,直到地極。很多時候,我們都把大使命集中在跨地域或跨文化的焦點上,然而耶穌吩咐的重心在於「你們要作我的見證」。

        使徒行傳為初期教會提供了一個詳盡的描述。但我們必須留意,愛的團契、共同生活、「耶穌是主」的宣告及服侍有需要的人,全為了指向一個強而有力的「見證」,見證著教會宣教的本質。賈禮榮(J. Herbert Kane)指出,教會的本質及其在世的使命包括宣告真理及彰顯能力。

        事實上,martus在新約聖經中有以下的用法:

(一) 法律上的證供
(二) 信仰見證
(三)
親眼目睹而作出的見證
(四)
福音見證基督的本質和重要性
(五)
殉道

        在這些意義下,教會作為基督的身體便要顯出耶穌基督是「可觸及」、「真實」、「可見」及「有果效」。然而人若要認識主,就惟有藉著教會的存在、宣講、有說服力的善行及言語;教會亦需要透過愛的團契、「耶穌是主」的宣講及服侍的職事,見證耶穌已經復活及他是教會元首的事實。

        身為上帝宣教的子民,我們是一群與主復和的群體,並向世人見證他們與主復和的可能性。林後五18-21提及教會「作為基督的使者」要將「和好的道理」傳給世人。當教會履行復和的職事,她在基督堳K成了神的「義」了。勸人與基督和好的職份是「見證」的核心。藉著愛的團契,並弟兄姊妹在「宣講」和「服侍」上的信仰表達,教會正向世人見證「要與神復和!」。

結語

        願意我們從以上的討論全面地看見教會的本質,成為愛的團契、藉「言語」和「服侍」宣告「耶穌是主」及見證「神與我們同在」。

 


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